La logique patrimoniale du devoir de mémoire : un usage civique et humaniste du passé

Abstract

Le devoir de mémoire est le cadre social général dans lequel est aujourd’hui socialement compris la Shoah. Si les usages du terme ont parfois conduit à en faire un mot-valise, il ne désigne pas moins une certaine manière de comprendre le passé correspondant à une certaine fonction sociale. Il peut être défini comme ayant trois dimensions. D’un côté, la mise en avant de la souffrance des victimes marque une attention aux individus qui fonde moralement et civiquement les démocraties contemporaines. En même temps, le rappel de ce passé permet une affirmation de ces valeurs morales comme présentes, en opposition avec ce qui est dénoncé. Enfin, la reconnaissance des justes ayant tenu tête aux bourreaux permet à la fois une identification en tant que porteur ces valeurs et de se placer dans une perspective active appelant à de tels actions contre les génocides contemporains. Ces logiques induisent une mise à distance de ce qui a eu lieu. Si est affirmé la transmission de la mémoire, le contenu de cette mémoire semble être un évènement qui échappe à l’histoire. La dénonciation de l’horreur accompagnée par l’identification aux sauveurs implique en effet une mise à distance de ce qui a eu lieu, renvoyé à une histoire qui n’est pas celui où se développe le devoir de mémoire. Est dénoncé l’absolument autre avec lequel il est impossible de s’identifier. Il a ainsi pu être qualifié de « non-monde » ou d’« anti-histoire ». Cette communication se propose de définir cette triple forme et ce contenu du devoir de mémoire afin de montrer que la plupart des critiques qui lui sont faites ratent leur but. Le devoir de mémoire s’inscrit dans une fonction sociale patrimoniale que les anglo-saxons nomment heritage (Löwenthal), et se fonde en tant que tel dans l’affirmation de valeurs civiques et morales. Il est donc d’un côté vain de lui reprocher de ne pas être une forme de mémoire naturelle (Nora, Ricoeur) ou une pratique historienne (Rousso), et d’un autre côté inexacte d’en faire une stratégie politicienne communautariste (Todorov, Chaumont, Ricoeur).